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CBETA OCR，智光法师提供，祥因法师提供
新式标点
一 集
一
如是我闻。一时
于其处，
曰：
“诸比丘！我不见另有一更能抓紧男子心之色者，诸比丘！此即妇人之色。
诸比丘！妇人之色是最能抓紧男子之心者。
二
诸比丘！我不见另有一更能抓紧男子心之声者，诸比丘！此即妇人之声是。
诸比丘！妇人之声是最能抓紧男子之心者。
三
诸比丘！我不见另有一更能抓紧男子心之香者，诸比丘！此即妇人之香是。
诸比丘！妇人之香是最能抓紧男子之心者。
诸比丘！我不见另有一更能抓紧男子心之味者，诸比丘！此即妇人之味是。
诸比丘！妇人之味是最能抓紧男子之心者。
五
诸比丘！我不见另有一更能抓紧男子心之触者，诸比丘！此即妇人之触是。
诸比丘！妇人之触是最能抓紧男子之心者。
六
诸比丘！我不见另有一更能抓紧妇人心之色者，诸比丘！此即男子之色是。
诸比丘！男子之色是最能抓紧妇人之心者。
七
诸比丘！我不见另有一更能抓紧妇人心之声者，诸比丘！此即男子之声是。
诸比丘！男子之声是最能抓紧妇人之心者。
八
诸比丘！我不见另有一更能抓紧妇人心之香者，诸比丘！此即男子之香是。
诸比丘！男子之香是最能抓紧妇人之心者。
九
诸比丘！我不见另有一更能抓紧妇人心之味者，诸比丘！此即男子之味是。
诸比丘！男子之味是最能抓紧妇人之心者。
一〇
诸比丘！我不见另有一更能抓紧妇人心之触者，诸比丘！此即男子之触是。
诸比丘！男子之触是最能抓紧妇人之心者。”
一
“诸比丘！我不见另有一法，能令生未生之欲，或能令已生之欲增廣。诸比丘！
此即净相是。
诸比丘！不如理思惟净相者，即令生未生之欲，或能令已起之欲增廣。
二
诸比丘！我不见另有一法，能生未生之嗔，或能令已生之嗔增廣。诸比丘！此
即是嗔恚相。
诸比丘！不如理思惟嗔恚相者，即令生未生之嗔，或能令已生之嗔增廣。
三
诸比丘！我不见另有一法，能生未生之昏眠，或能令已生之昏眠增廣。诸比丘！
此即不乐、嚬呻、缺呿、食不调、心昧劣性是。
诸比丘！心昧劣者，即令生未生之昏眠，或能令已生之昏眠增廣。
四
诸比丘！我不见另有一法，能生未生之掉悔，或能令已生之掉悔增廣。诸比丘！
此即心之不寂静。
诸比丘！心不寂静者，即令生未生之掉悔，或能令已生之掉悔增廣。
诸比丘！我不见另有一法，能生未生之疑，或能令已生之疑增廣。诸比丘！此
即不如理之思惟。
诸比丘！不如理思惟者，即能生未生之疑，或能令已生之疑增廣。
六
诸比丘！我不见另有一法，能令未生之欲不生，能令已生之欲断者。诸比丘！
此即不净相。
诸比丘！如理思惟不净相者，即未生之欲令不生，或能令已生之欲断。
七
诸比丘！我不见另有一法，能未生之嗔令不生，或能令已生之嗔断者。诸比丘！
此即慈心之解脱。
诸比丘！如理思惟慈心之解脱者，即未生之嗔令不生，或能令已生之嗔断。
八
诸比丘！我不见另有一法，能令未生之昏眠不生，或能令已生之昏眠断者。诸
比丘！此即发勤、精进、勇猛。
诸比丘！发勤者即未生之昏眠令不生，或能令已生之昏眠断。
九
诸比丘！我不见另有一法，能令未生之掉悔不生，或能令已生之掉悔断者，诸
比丘！此即心之寂静。
诸比丘！心寂静者，即未生之
诸比丘！我不见另有一法，能令未生之疑不生，或能令已生之疑断者，诸比
丘！此即如理思惟。
诸比丘！如理思惟者，即未生之疑令不生，或能令已生之疑断。”
一
“诸比丘！我不见其他有一无修无堪忍之法，诸比丘！此即是心。
诸比丘！心者，即无修无堪忍者。
二
诸比丘！我不见其他有一修堪忍之法，诸比丘！此即是心。
诸比丘！心者，即修为堪忍者是。
三
诸比丘！我不见其他有一不修时，则能成大无利之法，诸比丘！此即是心。
诸比丘！不修之心者，能成大无利者。
四
诸比丘！我不见其他有一已修时，则能成大利之法，诸比丘！此即是心。
诸比丘！已修之心者，能成大利者。
五
诸比丘！我不见其他有一无修无显者，能成大无利之法，诸比丘！此即是心。
诸比丘！无修无显之心者，能成大无利者。
诸比丘！我不见其他有一已修已显之时，能成大利之法，诸比丘！此即是心。
诸比丘！已修已显之心者，能成大利者。
七
诸比丘！我不见其他有一无修无多所作时，能成大无利之法，诸比丘！此即是
心。
诸比丘！无修无多所作之心者，能成大无利者。
八
诸比丘！我不见其他有一已修已多所作时，能成大利之法，诸比丘！此即是心。
诸比丘！已修已多所作之心者，能成大利者。
九
诸比丘！我不见其他有一无修无多所作时，能成引苦之法，诸比丘！此即是
心。
诸比丘！无修无多所作之心者，能成引苦者。
一〇
诸比丘！我不见其他有一已修已多所作时，能成引乐之法，诸比丘！此即
是心。
诸比丘！已修已多所作之心者，能成引乐者是。”
一
“诸比丘！我不见另有一法于无调时，能成大无利者，诸比丘！此即是心。
诸比丘！无调之心者，能成大无利者。
二
诸比丘！我不见另有一法于有调之时，能成大利者，诸比丘！此即是心。
诸比丘！有调之心者，能成大利者。
诸比丘！我不见另有一法于无守之时，能成大无利者，诸比丘！此即是心。
诸比丘！无守之心者，能成大无利者。
四
诸比丘！我不见另有一法于有守之时，能成大利者，诸比丘！此即是心。
诸比丘！有守之心者，能成大利者。
五
诸比丘！我不见另有一法于无护之时，能成大无利者，诸比丘！此即是心。
诸比丘！无护之心者，能成大无利者。
六
诸比丘！我不见另有一法于有护之时，能成大利者，诸比丘！此即心是。
诸比丘！有护之心者，能成大利者。
七
诸比丘！我不见另有一法于无防之时，能成大无利者，此即心是。
诸比丘！无护之心者，能成大无利者。
八
诸比丘！我不见另有一法于有防之时，能成大利者，诸比丘！此即心是。
诸比丘！有防之心者，能成大利者。
九
诸比丘！我不见另有一法于无调、无守、无护、无防之时，能成大无利者，诸
比丘！此即心是。
诸比丘！无调、无守、无护、无防之心者，能成大无利者。
一〇
诸比丘！我不见另有一法于有调、有守、有护、有防之时，能成大利者，诸
比丘！此即心是。
诸比丘！有调、有守、有护、有防之心者，能成大利者。”
一
“诸比丘！譬如向于稻芒或麦芒之彼方者，以手压抚，以足踩踏，手足壞裂而出
血者，无有是处。何以故？诸比丘！因为稻芒向于彼方者。
诸比丘！正如是，若彼比丘以向谬方之心破无明，生明，证涅槃者，无有是处。
何以故？诸比丘！因为心向于谬方。
二
诸比丘！譬如向于稻芒或麦芒之此方者，以手压抚，或以足踩踏，手足壞裂而
出血者，则有是处。何以故？诸比丘！因为稻芒向于此方者。
诸比丘！正如是，若彼比丘必须以向正方之心破无明，生明，证涅槃者。则有
是处。何以故？诸比丘！因为心向于正方。
三
诸比丘！于此世，我以心而知〔他〕心，如是而识心汚之一类人。此类人，
今若死，〔则堕地狱，〕犹如被执置于地狱中者。何以故？诸比丘！彼心是汚故。
又诸比丘！心汚故，此类有情，于此世身壞，死後，当生无幸处、恶趣、险难
处、地狱。
四
诸比丘！于此世，我以心而知〔他〕心，如是而识心净之一类人。此类人，
今若死，〔则生天，〕犹如被执置于天中者。何以故？诸比丘！彼心是净故。
又诸比丘！心净故，此类有情，于此世身壞，死後，当生善趣、天界。
五
诸比丘！譬如有浊、汚、混泥之池，有眼人立于岸，不得见牡蛎、贝、沙砾，
乃至或泳或止之鱼群。何以故？诸比丘！彼水浊故。
诸比丘！正如是，若彼比丘以浊心，能知自利、或知他利、或知俱利、或可充
分证知超越人教之殊勝圣智见者，无有是处。何以故？诸比丘！彼心浊故。
六
诸比丘！譬如有澄淸、不浊之池，有眼人立于岸，可得见牡蛎、贝、沙砾，乃
至或泳或止之鱼群。何以故？诸比丘！彼水不浊故。
诸比丘！正如是，若彼比丘，以无浊之心，能知自利、或知他利、或知俱利、
或可充分证知超越人教之殊勝圣智见者，则有是处。何以故？诸比丘！彼心无浊故。
七
诸比丘！譬如渚树之种类中，栴檀以柔和堪用而称第一。诸比丘！正如是，我
不见有另一法能如是之为所修习，为所复习而成为柔和且堪用者。诸比丘！此即是
心。
诸比丘！心是为所修习，为所复习而成为柔和且堪用者。
诸比丘！我不见另有一法容易转者。诸比丘！此即是心。诸比丘！心之如何容
易转，极难作比况。
九
诸比丘！心者，是极光净者，却为客随烦恼所杂染。
一〇
诸比丘！心者，是极光净者，能从客随烦恼解脱。”
一
“诸比丘！心者，是极光净者，却为客随烦恼所杂染，而无闻之异生，不能如实
解，故我言无闻之异生不修心。
二
诸比丘！心者，是极光净者，能从客随烦恼得解脱，而有闻之圣弟子能如实解，
故我言有闻之圣弟子修心。
三
诸比丘！虽一弹指顷，若比丘能发慈心者，则诸比丘！此比丘静虑而不致空，
可谓有资格为师之教诫、教授、食国之施食，何况于数数发慈心。
四
诸比丘！虽一弹指顷，若比丘能修慈心者，则诸比丘！此比丘静虑而不致空，
可谓有资格为师之教诫、教授、食国之施食，何况于数数修慈心。
诸比丘！虽一弹指顷，若比丘能思惟慈心者，则诸比丘！此比丘静虑而不致空，
可以谓有资格为师之教诫、教授、食国之施食，何况于数数思惟慈心。
六
诸比丘！凡不善之法皆属不善，不善之分亦以意为先导。诸不善法最初意生，
而不善法则随之。
七
诸比丘！凡善法皆属善，善之分亦以意为先导。诸善法中最初意生，而善法则
随之。
八
诸比丘！我不见另有一法能生未生之不善法，又能捨已生之善法者。诸比丘！
此即放逸者。
诸比丘！放逸者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。
九
诸比丘！我不见另有一法能生未生之善法，又能捨已生之不善法者。诸比丘！
此即不放逸者。
一〇
诸比丘！我不见另有一法能生未生之不善法，又能捨已生之善法者。诸比丘！
此即懈怠者。
诸比丘！懈怠者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。”
一
“诸比丘！我不见另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。诸比丘！
此即发勤精进者。
诸比丘！发勤精进者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
二
诸比丘！我不见另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者。诸比丘！
此即大欲者。
诸比丘！大欲者能生未生之不善法，又能捨未生之善法。
三
诸比丘！我不见另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。诸比丘！
此即少欲者。
诸比丘！少欲者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
四
诸比丘！我不见另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者。诸比丘！
此即不喜足者。
诸比丘！不喜足者，能生未生之不善法，又能捨已生之善法。
五
诸比丘！我不见另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。诸比丘！
此即喜足者。
诸比丘！喜足者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
诸比丘！我不见另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者。诸比丘！
此即非理作意者。
诸比丘！非理作意者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。
七
诸比丘！我不见另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。诸比丘！
此即如理作意者。
诸比丘！如理作意者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
八
诸比丘！我不见另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者，诸比丘！
此即不正知者。
诸比丘！不正知者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。
九
诸比丘！我不见另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。诸比丘！
此即正知者。
诸比丘！正知者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
一〇
诸比丘！我不见另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者。诸比丘！
此即恶友者。
诸比丘！恶友者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。”
一
“诸比丘！我不见另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者，诸比丘！
此即善友者是。
诸比丘！善友者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
二
诸比丘！我不见另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者，诸比丘！
此即修不善法而不修善法者。
诸比丘！由于修不善法而不修善法，正可生未生之不善法，又可捨已生之善法。
三
诸比丘！我不见另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者，诸比丘！
此即修善法而不修不善法者。
诸比丘！由于修善法而不修不善法，正可生未生之善法，又可捨已生之不善
法。
四
诸比丘！我不见另有一法能令未生之觉支不生，或令已生之觉支修而不圆满
者。诸比丘！此即非理作意者。
诸比丘！由于非理作意，正可令未生之觉支不生，又可令已生之觉支修而不圆
满。
诸比丘！我不见另有一法能生未生之觉支，或令已生之觉支修而圆满者，诸比
丘！此即如理作意。
诸比丘！由于如理作意，正可令未生之觉支生，又可令已生之觉支修而圆满。
六
诸比丘！此失者，是少量，是所谓失亲属。诸比丘！此是失中之最剧者，是所
谓失慧。
七
诸比丘！此得者，是少量，是所谓亲属之得。诸比丘！此是得中之最上者，是
所谓慧之得。是故，诸比丘！汝等应如是学，我等应以慧之得而荣。诸比丘！汝等
应如是学。
八
诸比丘！此失者，是少量，是所谓财产之失。诸比丘！此是失中之最剧者，是
所谓慧之失。
九
诸比丘！此得者，是少量，是所谓财产之得。诸比丘！此是得中之最上者，是
所谓慧之得。是故，诸比丘！汝等应如是学，我等应以慧之得而荣。诸比丘！汝等
应如是学。
一〇
诸比丘！此失者，是少量，是所谓称誉之失。诸比丘！此是失中之最剧者，
是所谓慧之失。”
一
“诸比丘！此
所谓慧之得。是故，诸比丘！汝等应如是学，我等应以慧之得而荣。诸比丘！汝等
应如是学。
诸比丘！我不见另有一法能大无利者。诸比丘！此即放逸者。
诸比丘！放逸者能成大无利者。
三
诸比丘！我不见另有一法能成大利者。诸比丘！此即不放逸者。
诸比丘！不放逸者能成大利者。
〔对以下之七项，说示同样之经〕⸺
四～五
懈怠……发勤精进。
六～七
大欲……少欲。
八～九
不喜足……喜足。
一〇～一一
非理作意……如理作意。
一二～一三
不正知……正知。
一四～一五
恶友……善友。
一六～一七
行不善法，不行善法……行善法，不行不善法。”
一
“诸比丘！作为自己中之因，我不见另有一因能成大无利者。诸比丘！此即放逸
者。
诸比丘！放逸者能成大无利者。
二
诸比丘！作为自己中之因，我不见另有一因能成大利者。诸比丘！此即不放逸
者。
三～四
诸比丘！作为自己中之因，我不见另有一因能成大无利者。诸比丘！此即
懈怠者……乃至……发勤精进者。
五～六
……乃至……大欲者……乃至……少欲者。
七～八
……乃至……不喜足者……乃至……喜足者。
九～一〇
……乃至……非理作意者……乃至……如理作意者。
一一～一二
……乃至……不正知者……乃至……正知者。
一三
……乃至……诸比丘！作为外人之因，我不见另有一因能成大无利者。诸比
丘！此即恶友者。
诸比丘！恶友者能成大无利者。
一四
诸比丘！作为外人之因，我不见另有一因能成大利者。诸比丘！此即善友者。
诸比丘！此即善友者能成大利者。
一五
诸比丘！作为自己中之因，我不见另有一因能成大无利者。诸比丘！此即行
不善法，而不行善法者。
诸比丘！行不善法……能成大无利者。
一六
诸比丘！作为自己中之因，我不见另有一因能成大利者。诸比丘！此即行善
法，而不行不善法者。
诸比丘！行善法……能成大利者。
一七
诸比丘！我不见另有一因能令正法失壞与隐没者。诸比丘！此即放逸者。
诸比丘！放逸能令正法失壞与隐没。
一八
诸比丘！我不见另有一因能令正法住、不失、不隐者。诸比丘！此即不放逸
者。
一九～二〇
诸比丘！我不见另有一因能令正法失壞与隐没者。诸比丘！此即懈怠
者……乃至……发勤精进者。
二一～二二
……乃至大欲者……乃至……少欲者。
二三～二四
……乃至……不喜足……乃至……喜足者。
二五～二六
……乃至……非理作意……乃至……如理作意者。
二七～二八
……乃至……不正知……乃至……正知者。
二九～三〇
……乃至……恶友……乃至……善友者。
三一～三二
……乃至行不善法，而不行善法……乃至……行善法，而不行不善法
……乃至……
四句毕
三三
诸比丘！凡比丘将非法示为正法者，诸比丘！彼等比丘之所行，是为多人之
无益，为多人之无乐，为多人之无利，为人、天之无益、之苦。诸比丘！又彼等比
丘将生甚多之非福，又彼等比丘将隐没此正法。
三四
诸比丘！凡比丘将正法示为非法者……乃至……
三五
诸比丘！凡比丘将正非律示为律者……乃至……
三六
诸比丘！凡比丘将正律示为非律者……乃至……
三七
诸比丘！凡比丘将
诸比丘！凡比丘将
三九
诸比丘！凡比丘，有将
四〇
诸比丘！凡比丘，有将
四一
诸比丘！凡比丘，有将
四二
诸比丘！凡比丘，有将
之所行，是为多人之无益，为多人之无乐，为多人之无利，为人与天之无益、之苦。
诸比丘！又彼等比丘将生很多之非福，又彼等比丘将隐没此正法。”
一
“诸比丘！凡比丘，以非法示为非法者。诸比丘！彼等比丘之所行，是为多人之
益，多人之乐，多人之利，为人与天之益，之乐。诸比丘！又彼等比丘将生甚多之
福，又彼等将住立此正法。
二
诸比丘！凡比丘，以法示为法者……乃至……
三
诸比丘！凡比丘，以非律示为非律者……乃至……
四
诸比丘！凡比丘，以律示为律者……乃至……
五
诸比丘！凡比丘，以
……
六
诸比丘！凡比丘，以
诸比丘！凡比丘，以
八
诸比丘！凡比丘，以
九
诸比丘！凡比丘，以
一〇
诸比丘！凡比丘，以
所行，是为多人之益，多人之乐，多人之利，为人与天之益、之乐。诸比丘！又彼
等比丘将生很多之福，又彼等比丘将住立此正法。”
一
“诸比丘！凡比丘，将无犯示为犯者。诸比丘！彼等比丘之所行，是为多人之无
益，是为多人之无乐，是为多人之无利，是为人、天之无益、之苦。诸比丘！又彼
等比丘将生甚多之非福，又彼等比丘将隐没此正法。
二
诸比丘！凡比丘，将犯示为无犯者……乃至……
三
诸比丘！凡比丘，将轻犯示为重犯者……乃至……
四
诸比丘！凡比丘，将重犯示为轻犯者……乃至……
五
诸比丘！凡比丘，将粗重犯示为非粗重犯者……乃至……
六
诸比丘！凡比丘，将非粗重犯示为粗重犯者……乃至……
七
诸比丘！凡比丘，将有残犯示为无残犯者……乃至……
诸比丘！凡比丘，将无残犯示为有残犯者……乃至……
九
诸比丘！凡比丘，将有悔除犯示为无悔除犯者……乃至……
一〇
诸比丘！凡比丘，将无悔除犯示为有悔除犯者。诸比丘！彼等比丘是……乃
至……（第九之三三）……将隐没此正法。
一一
诸比丘！凡比丘，将无犯示为无犯者。诸比丘！彼等比丘之所行，是为多人
之益，为多人之乐，为多人之利，为人、天之益、之乐。诸比丘！又彼等比丘将生
甚多之福，又彼等比丘将住立此正法……乃至……
一二
诸比丘！凡比丘，将犯示为犯者……乃至……
一三
诸比丘！凡比丘，将轻犯示为轻犯者……乃至……
一四
诸比丘！凡比丘，将重犯示为重犯者……乃至……
一五
诸比丘！凡比丘，将粗重犯示为粗重犯者……乃至……
一六
诸比丘！凡比丘，将非粗重犯示为非粗重犯者……乃至……
一七
诸比丘！凡比丘，将有残犯示为有残犯者……乃至……
一八
诸比丘！凡比丘，将无残犯示为无残犯者……乃至……
一九
诸比丘！凡比丘，将有悔除犯示为有悔除犯者……乃至……
二〇
诸比丘！凡比丘，将无悔除犯示为无悔除犯者。诸比丘！彼等比丘之行，是
为多人之益，为多人之乐，为多人之利，为人与天之益、之乐。诸比丘！又彼等比
丘将生很多之福，又彼等比丘将住立此正法。”
一
“诸比丘！有一人生于世，是为多人之益，为多人之乐，为愍世，为人与天之
利，为益，为乐而生。云何为一人？
诸比丘！是谓一人生于世……乃至……为人与天之利，为益，为乐而生。
二
诸比丘！有一人出现于世，为难。云何为一人？是
诸比丘！是谓一人出现于世为难者。
三
诸比丘！有一人生于世，为稀有人之生。云何为一人？
诸比丘！是谓一人生于世，为稀有人之生。
四
诸比丘！有一人没尽而多人愁歎。云何为一人？
诸比丘！是谓一人没尽而多人愁歎者。
五
诸比丘！有一人生于世，是为无二、无侣、无似、无比、无对、无匹、无等
等、两足中之最勝者之生。云何为一人？是
诸比丘！是谓生于一人之世是为……乃至……两足中之最勝者之生者。
六
诸比丘！有一人出现而大眼出现、大光出现、大明出现、六无上出现。证四
无碍解，通达于多界、通达于种种界、证明与解脱果、证预流果、证一来果、证不
还果、证阿罗汉果。云何为一人？
诸比丘！是谓一人出现而大眼出现……乃至……证阿罗汉之果者。
七
诸比丘！我不见另有一人能完全正确随转
即舍利弗者。
诸比丘！舍利弗是完全正确随转
一
“诸比丘！我声闻中〔第一〕比丘，出家久者，是
舍利弗。具神通者，是
律。贵族者，是婆提优卡力句塔耶。妙音者，是拉窟他卡婆提耶。作狮子吼者，是
为宾度罗跋啰堕阇。说法者，是分耨文陀尼子。廣为分别略说者，是
诸比丘！我声闻中〔第一〕比丘意成身者，是周利槃特。心解脱善巧者，是
周利槃特。慧解脱
菩提。住阿兰若者，是哩缚帝佉弥啰缚 。住定者，是颉離伐多。发勤精进者，是
为室缕拏俱胝频设。善语者，是室缕窟底卡诺（亿耳）。利得者，是尸拔罗。信勝解
者，是婆迦利。
三
诸比丘！我声闻中〔第一〕比丘，好学者是罗睺罗。信出家者，是赖咤和罗。
初得餐券者，是军头波漠。具辩才者，是鹏耆舍。普端严者，是
敷床座者，是
达如支利亚〔著树皮衣〕。妙说者，是为鸠摩罗迦葉。得无碍解者，是
四
诸比丘！我声闻〔第一〕比丘多闻者，是阿难。具忆念者，是阿难。具悟解者，
是阿难。具坚固者，是阿难。近侍者，是阿难。具大众者，是
于家门者，是柯留陀夷。无病者，是薄俱罗。随念宿住者，是输毘多。持律者，是
优波離。教授比丘尼者，是难陀迦。守护根门者，是难陀。教授比丘者，是摩诃劫
宾那。火界善巧者，是娑竭陀。能起辩才者，是罗陀。持粗衣者，是谟贺啰惹。
五
诸比丘！我声闻中〔第一〕比丘尼，出家久者，是
慧者，是谶摩。具神通者，优婆拉瓦那是〔莲花色〕。持律者，是波咤左啰。说法者，
是昙摩提那。静虑者，是难陀。发勤精进者，是索那。具天眼者，是奢拘梨。疾速
神通者，是跋陀军陀罗拘夷国。随念宿住者，是跋陀迦比罗。得大神通者，是巴达
卡恰那。持粗衣者，是翅舍憍答弥。信解者，是私伽罗母。
诸比丘！我弟子中〔第一〕优婆塞，最初皈依者，是多梨富沙、婆梨迦二商
人。施者是善施居士
施上味者，是摩诃那摩释迦氏。施悦意食者，是郁伽居士毘舍離出。近事僧伽者，
是嗢羯咤居士。不动信者，是斯拉安巴它。对人淳厚者，是纪巴卡扣马拉巴洽〔童
子医王耆域〕。可倚信之语者，是那拘罗父居士。
七
诸比丘！我弟子中〔第一〕优婆夷，最初皈依者，是斯佳它塞那尼。施者，
是毘舍佉弥伽罗母。多闻者，是久寿多罗。住慈〔定〕者，是奢摩啰帝。静虑者，
是
信者，是迦帝耶尼。可倚信语者，是那拘罗母居家女。随闻得信者，是迦罗优婆夷。”
一
“诸比丘！无是处，不可能有。谓：具足正见者认为诸行是常，无是处。诸比丘！
然则，亦有是处，
二
诸比丘！无是处，不可能有。谓：具足正见者认为诸行是乐，则无是处。诸比
丘！然则，亦有是处，谓：凡夫认为诸行是乐，则有是处。
三
诸比丘！无是处，不可能有。谓：具足正见者认为诸法为我，则无是处。诸比
丘！然则，亦有是处，谓：凡夫认为诸法为我，则有是处。
四
诸比丘！无是处，不可能有。谓：具足正见者会杀害其母，则无是处。诸比丘！
然则，亦有是处，谓：凡夫会杀害其母，则有是处。
五
诸比丘！无是处，不可能有。谓：具足正见者会杀害其父，则无是处。诸比丘！
然则，亦有是处，谓：凡夫会杀害其父，则有是处。
六
诸比丘！无是处，不可能有。谓：具足正见者会杀害阿罗汉，则无是处。诸比
丘！然则，亦有是处，谓：凡夫杀害阿罗汉，则有是处。
七
诸比丘！无是处，不可能有。谓：具足正见者以恶心出
比丘！然则，亦有是处，谓：凡夫以恶心出
八
诸比丘！无是处，不可能有。谓：具足正见者会破僧伽，则无是处。诸比丘！
然则，亦有是处，谓：凡夫会破僧伽，则有是处。
九
诸比丘！无是处，不可能有。谓：具足正见者会指摘他师，无是处。诸比丘！
然则，亦有是处，谓：凡夫会指摘他师，则有是处。
诸比丘！无是处，不可能有，谓：于一世界，有二
出世，无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：于一世界，有一
世，则有是处。
一一
诸比丘！无是处，不可能有，谓：于一世界，有二转轮王非前非後出世，无
有是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：于一世界，有一转轮王出世，则有是处。
一二
诸比丘！无是处，不可能有，谓：女人为
丘！然则，亦有是处，谓：男子为
一三
诸比丘！无是处，不可能有，谓：女人为转轮王，无是处。诸比丘！然则，
亦有是处，谓：男子为转轮王，则有是处。
一四～一六
诸比丘！无是处，不可能有，谓：女人可为〔帝〕释……乃至……可
为魔罗……乃至……梵〔天〕，无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：男子可为〔帝〕
释……乃至……可为魔罗……乃至……梵〔天〕，则有是处。
一七
诸比丘！无是处，不可能有，谓：身恶行者生起可爱、可乐、可意之异熟，
无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：身恶行者生起非爱、非乐、非可意之异熟，
则有是处。
一八
诸比丘！无是处，不可能有，谓：语恶行者……乃至……
一九
诸比丘！无是处，不可能有，谓：意恶行者生起可爱、可乐、可意之异熟，
无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：意恶行者生起非爱、非乐、非可意之异熟，
则有是处。
二〇
诸比丘！无是处，不可能有，谓：身妙行者生起非爱、非乐、非意之异熟，
无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：身妙行者生起可爱、可乐、可意之异熟，
则有是处。
诸比丘！无是处，不可能有，谓：语妙行者……乃至……
二二
……谓：意妙行者生起非爱、非乐、非可意之异熟，则无是处，诸比丘！然
则，亦有是处，谓：意妙行者生起可爱、可乐、可意之异熟，则有是处。
二三
诸比丘！无是处，不可能有，谓：具足身恶行者由其因、由其缘，身壞死後，
可生于善趣、天界，无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：具足身恶行者由其因、
由其缘，身壞死後，可生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，则有是处。
二四
诸比丘！无是处，不可能有，谓：具足语恶行者……乃至……
二五
诸比丘！无是处，不可能有，谓：具足意恶行者由其因、由其缘，身壞死後，
可生于善趣、天界，无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：具足意恶行者由其因、
由其缘，身壞死後，可生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，则有是处。
二六
诸比丘！无是处，不可能有，谓：具足身妙行者由其因、由其缘，身壞、死
後，可生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：
具足身妙行者，由其因、由其缘，身壞、死後，可生善趣、天世、则有是处。
二七
诸比丘！无是处，不可能有，谓：具足语妙行者，由其因、由其缘，身壞、
死後，可生于无幸处、恶趣
谓：具足语妙行者，由其因、由其缘，身壞、死後，可生于善趣、天界、则有是处。
二八
诸比丘！无是处，不可能有
死後，可生于无幸处、恶趣
是处。谓：具足意妙行者，由其因、由其缘，身壞、死後，可生于善趣、天界，则
有是处。”
一
“诸比丘！有一法，修习多修习，能起一向厌偝、離贪、灭、寂静、通、觉、涅
槃。云何为一法？是念
诸比丘！有一法，修习……乃至……能起……
二～一〇
诸比丘！有一法，修习多修习，起一向厌偝、離贪、灭、寂静、通、觉、
涅槃。云何为一法？是念法……乃至……是念僧……乃至……是念戒……乃至……
是念捨……乃至……是念天……乃至……是念出入息……乃至……是念死……乃至
……是念身……乃至……是念休息。
诸比丘！此是说，有一法，修习多修习，起一向厌偝、離贪、灭、寂静、通、
觉、涅槃。”
一
“诸比丘！我不见另有一法，能生未生之不善法，或能倍增廣大已生之不善法。
诸比丘！是即为邪见。
诸比丘！人若怀邪见，能生未生之不善法，又能倍增廣大已生之不善法。
二
诸比丘！我不见另有一法，是能生未生之善法，或能倍增廣大已生之善法。诸
比丘！是即为正见。
诸比丘！人若怀正见，能生未生之善法，又能倍增廣大已生之善法。
三
诸比丘！我不见另有一法，能令未生之善法不生，或能去已生之善法，此即邪
见。
诸比丘！人若怀邪见，能令未生之善法不生，又能去已生之善法。
四
诸比丘！我不见另有一法，能令未生之不善法不生，或能去已生之不善法。诸
比丘！是即为正见。
诸比丘！人若怀正见，能令未生之不善法不生，或能生已生之不善法。
五
诸比丘！我不见另有一法，能生未生之邪见，或能增已生之邪见。诸比丘！此
即非理作意。
诸比丘！人若非理作意，能生未生之邪见，又能增已生之邪见。
六
诸比丘！我不见另有一法，是能生未生之正见，或能增已生正见。诸比丘！即
如理作意。
诸比丘！人若如理作意，能生未生之正见，又能增已生之正见。
七
诸比丘！我不见另有一法，能如是令有情，身壞、死後，生于无幸处、恶趣、
险难处、地狱。诸比丘！是即为邪见。
诸比丘！成就邪见之有情，身壞、死後，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
诸比丘！我不见另有一法，能如是令有情，身壞、死後，生于善趣、天界。诸
比丘！是即为正见。
诸比丘！成就正见之有情，身壞、死後，生于善趣、天界。
九
诸比丘！怀有邪见者之所有身业，随见而圆满，被摄受者。又，所有语业……
乃至……。又，所有意业，随见而圆满，被摄受者。又，所有思……乃至……，又，
所有希望，又，所有愿，又，所有行，彼等一切之法，生起非爱、非乐、非可意、
无益、苦。何以故？诸比丘！是见恶故。
诸比丘！譬如将婆树之种子、柯萨它奇树之种子，或苦瓢之种子，播于湿地，
或吸地味，或取水味，可使彼等悉皆为苦、辛、不悦。何以故？诸比丘！是种子恶
故。诸比丘！正如是，怀有邪见者之所有……乃至……。诸比丘！是见恶故。
一〇
诸比丘！怀有正见者之所有身业，随见而圆满，被摄受者。又，所有语业
……乃至……。又，所有意业，随见而圆满，被摄受者。又，所有思，又，所有希望，
又，所有愿，又，所有行，彼等一切法，生起可爱、可乐、可意、利益、安乐。
何以故？诸比丘！是见善故。
诸比丘！譬如将甘蔗种子、稻种子，或葡萄种子播于湿地，或吸地味、或取水
味，可使彼等悉皆为甘、可悦、美味。何以故？诸比丘！是种子善故。诸比丘！正
如是，怀有正见者之所有……乃至……诸比丘！是见善故。”
一
“诸比丘！有一人生于世，为众人之无益，为众人之无乐、为众人之无利、为天、
人之无益、为苦而生。
其一人为谁？
具邪见而见顚倒者。彼能使众人離正法而住于非法。
诸比丘！是谓：有一人生于世……乃至……为天、人之无益、为苦而生。
二
诸比丘！有一人生于世，为众人之益，为众人之乐、为众人之利、为天、人之
益、为乐而生。
其一人为谁？
具正见而见不顚倒者。彼能使众人離非法而住于正法。
诸比丘！是谓：有一人生于世……乃至……为天、人之益、为乐而生。
三
诸比丘！我不见另有一大罪之法。诸比丘！此即邪见。
诸比丘！诸罪以邪见为第一。
四
诸比丘！我不见另有一人是，为众人之无益，为众人之无乐、为众人之无利、
为天、人之无益、为苦而努力者。诸比丘！此即末伽梨痴人。
诸比丘！譬如河口敷设网，导致众鱼之损害、苦、损伤、丧失。诸比丘！正如
此，末伽梨痴人犹如生于此之人网，导致众多有情之损害、苦、损伤、丧失。
诸比丘！劝令受不正之教，或受者，或依命而行者，彼等可生众多之非福，何
以故？诸比丘！所说之教不正故。
六
诸比丘！劝令受正教，或受者，或依命而行者，凡是彼等可生众多之福，何以
故？诸比丘！所说之教正故。
七
诸比丘！依不正之教时，施者应知其量，而非受者也。何以故？诸比丘！所说
之教不正故。
八
诸比丘！依于正教时，受者应知其量，而非施者。何以故？诸比丘！所说之教
正故。
九
诸比丘！依不正教时，发勤精进者当住于苦，何以故？诸比丘！教是不正故。
一〇
诸比丘！依于正教时，懈怠者当住于苦，何以故？诸比丘！教正故。
一一
诸比丘！依于不正教时，懈怠者当住于乐，何以故？诸比丘！教不正故。
一二
诸比丘！依于正教时，发勤精进者当住于乐，何以故？诸比丘！教正故。
一三
诸比丘！譬如粪虽少量，亦放恶臭。诸比丘！我亦如此，有虽是少量，亦不
予赞歎，乃至下一弹指顷。
一四
诸比丘！譬如尿虽少量，亦放恶臭……乃至……
一五
……犹如痰虽少量，亦放恶臭……乃至……
一六
……犹如脓虽少量，亦放恶臭……乃至……
……犹如血虽少量，亦放恶臭。诸比丘！我亦如是，有虽是少量，亦不予赞
歎，乃至一弹指顷。”
一
“诸比丘！譬如于此
少量；相反者，高地、低地、难渡之河、有株杌或荆之处，险阻之山岭，却更多。
诸比丘！正如此，陆生之有情少；相反者，水生之有情更多。
诸比丘！正如此，生于人中之有情少；相反者，生于他馀处之有情更多。
诸比丘！正如此，生于中国之有情少；相反者，生于边鄙之地、无智蛮民中之
有情更多。
诸比丘！正如此，具有智慧、不愚昧、
无慧、愚昧、
诸比丘！正如此，成就圣慧眼之有情少；相反者，具有无明迷妄之有情更多。
诸比丘！正如此，能见
诸比丘！正如此，能闻
之有情更多。
诸比丘！正如此，闻法已而能持之有情少；相反者，闻法已而不能持之有情更
多。
诸比丘！正如此，能观察可持法義之有情少；相反者，不能观察可持法義之有
情更多。
诸比丘！正如此，知義，知法，且行法随法之有情少；相反者，不知義，不知
法，而且不行法随法之有情更多。
诸比丘！正如此，厌烦于应起厌偝物之有情少；相反者，不厌烦于应起厌偝物
之有情更多。
诸比丘！正如此，厌偝而如理精进之有情少；相反者，厌偝而不如理精进之有
情更多。
诸比丘！正如此，缘捨離而得定、得心一境性之有情少；相反者，缘捨離而不
得定、不得心一境性之有情更多。
诸比丘！正如此，能得最上食、最上味之有情少；相反者，不能得最上食、最
上味，收集〔或〕乞食以过活之有情更多。
诸比丘！正如此，能得義味、法味、解脱味之有情少；相反者，不能得義味、
法味、解脱味之有情更多。诸比丘！是故，今汝等应如是学，谓：我等欲得義味、
法味、解脱味。诸比丘！汝等应如是学。
诸比丘！譬如于此
少量。相反者，高地、低地、难渡之河、有株杌或荆处、险阻之山岭，却更多。
诸比丘！正如此，人没後而生于人中之有情少；相反者，人没後而生于地狱、
生于旁生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘！正如此，人没後而生于天之有情少；相反者，人没後而生于地狱、生
于旁生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘！正如此，从天没後而生于天之有情少；相反者，从天没後而生于地狱、
生于旁生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘！正如此，从天没後而生于人之有情少；相反者，从天没後而生于地狱、
生于旁生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘！正如此，从地狱没後而生于人之有情少；相反者，从地狱没後而生于
地狱、生于旁生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘！正如此，从地狱没後而生于天之有情少；相反者，从地狱没後而生于
地狱、生于旁生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘！正如此，从旁生没後而生于人之有情少；相反者，从旁生没後而生于
地狱、生于旁生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘！正如此，从旁生没後而生于天之有情少；相反者，从旁生没後而生于
地狱、生于旁生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘！正如此，从饿鬼界没後而生于人之有情少；相反者，从饿鬼界没後而
生于地狱、生于旁生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘！正如此，从饿鬼界没後而生于天之有情少；相反者，从饿鬼界没後而
生于地狱、生于旁生，生于饿鬼界之有情更多。”
一
“诸比丘！此是利中之一向者。谓：须住于林中，须行托钵、须披粪扫衣、三衣
当足、须说法、须持律、须多闻、须成为长老、须服装完整、须眷属完全、须眷属
大。当做善男子，须容貌美、须言语和雅、须少欲、须无病。
二
诸比丘！虽一弹指顷，若比丘修初静虑，诸比丘！此比丘所住之静虑幷不唐捐。
彼可谓守师之教诫，能从教授，能不空享国土之施食者，何况多所作。
诸比丘！虽一弹指顷，若比丘修第二静虑……乃至……
若修第三静虑……乃至……
若修第四静虑……乃至……
若修慈心解脱……乃至……
若修悲心解脱……乃至……
若修捨心解脱……乃至……〔参照二〇之二〕
◎一〇
于身循身观而住，炽燃，正知，正念而除祛世间之贪与忧……乃至……
于受循受观而住……乃至……
于心循心观而住……乃至……
于法循法观而住……乃至……除祛贪与忧……乃至……
◎一四
为令未生之恶不善法不生，而生欲、而策励、而发勤、策心而持……乃至……
为令断已生之恶不善法，而生欲、而策励、而发勤、策心而持……乃至……为
令生未生之善法，而生欲、而策励、而发勤、策心而持……乃至……为了住、为了
不失、为了倍增、为了廣大、为了修习、为圆满已生之善法而生欲、而策励、而发
勤、策心而持……乃至……
◎一八
修欲三摩地勤行成就神足……乃至……修精进三摩地勤行成就神足……乃至
……修心三摩地勤行成就神足……乃至……修观三摩地勤行成就神足……乃至……
◎二二
修信根……乃至……修精进根……乃至……修念根……乃至……修定根……
乃至……修慧根……乃至……修信力……乃至……修精进力……乃至……修念力
……乃至……修定力……乃至……修慧力……乃至……
◎三二
修念觉支……乃至……修择法觉支……乃至……修精进觉支……乃至……修
喜觉支……乃至……修轻安觉支……乃至……修定觉支……乃至……修捨觉支……
乃至……
◎三九
修正见……乃至……修正思惟……乃至……修正语……乃至……修正业……
乃至……修正命……乃至……修正精进……乃至……修正念……乃至修正定……乃
至……
◎四七
内有色想，外见少色或好、或恶，作如是想：我知我见勝于彼等，……乃
至……
内有色想，外见无量色或好、或恶，作如是想：我知、我见勝于彼等，……乃
至……
内无色想，外见少色或好、或恶，作如是想：我知、我见勝于彼等，……乃至
……
内无色想，外见无量色或好、或恶，作如是想：我知、我见勝于彼等，……乃
至……
内无色想，外见色，有靑、靑显、靑现、靑光，作如是想：我知、我见勝于彼
等，……乃至……
内无色想，外见色，有黄、黄显、黄现、黄光，作如是想：我知、我见勝于彼
等，……乃至……
内无色想，外见色，有赤、赤显、赤现、赤光，作如是想：我知、我见勝于彼
等，……乃至……
内无色想，外见色，有白、白显、白现、白光，作如是想：我知、我见勝于彼
等。
有色观色……乃至……内无色想，外见色……乃至……勝解之为净……乃
至……
完全超越色想故，灭有对想故，不思惟种种想故，以空为无边故，具足空无边
处而住……乃至……
完全超越空无边处，以识为无边故，具足识无边处而住……乃至……
完全超越识无边处，以无所有故，具足无所有处而住……乃至……
完全超越无所有处，具足非想非非想处而住……乃至……
完全超越非想非非想处，具足想受灭而住……乃至……
◎六三
修地遍……乃至……
修水遍……乃至……
修火遍……乃至……
修风遍……乃至……
修靑遍……乃至……
修黄遍……乃至……
修赤遍……乃至……
修白遍……乃至……
修空遍……乃至……
修识遍……乃至……
◎七三
修不净想……乃至……
修死想……乃至……
于食修违逆想……乃至……
于一切世间修不喜想……乃至……
修无常想……乃至……
于无常修苦想……乃至……
于苦修无我想……乃至……
修断想……乃至……
修離贪想……乃至……
修灭想……乃至……
八三
修无常想……乃至……
修无我想……乃至……
于食修违逆想……乃至……
于一切世间修不喜想……乃至……
修骸骨想……乃至……
修虫啖想……乃至……
修靑瘀想……乃至……
修穿孔想……乃至……
修膨胀想……乃至……
◎九三
修念
修念法……乃至……
修念僧……乃至……
修念戒……乃至……
修念捨……乃至……
修念天……乃至……
修念出入息……乃至……
修念死……乃至……
修念身……乃至……
修念休息……乃至……
◎一〇三
修初静虑俱行之信根……乃至……
修初静虑俱行之精进根……乃至……
修初静虑俱行之念根……乃至……
修初静虑俱行之定根……乃至……
修初静虑俱行之慧根……乃至……
修初静虑俱行之信力根……乃至……
修初静虑俱行之精进力……乃至……
修初静虑俱行之念力……乃至……
修初静虑俱行之定力……乃至……
修初静虑俱行之慧力……乃至……
◎一一三
第二静虑俱行之……乃至……
◎一二三
第三静虑俱行之……乃至……
◎一三三
第四静虑俱行之……乃至……
◎一四三
慈俱行之……乃至……
◎一五三
悲俱行之……乃至……
◎一六三
喜俱行之……乃至……
◎一七三
修捨俱行
修精进根……乃至……
修定根……乃至……
修慧根……乃至……
修信力……乃至……
修精进力……乃至……
修念力……乃至……
修定力……乃至……
◎一八二
修慧力……诸比丘！是比丘所住静虑幷不唐捐，可谓守师之教诫，能从教
授，能不空享国土之施食，何况多所作。”
一
“诸比丘！任何人，以心想〔观〕大海之遍满，则所有注入海之小河，皆在彼
〔心想〕中。诸比丘！正如此，任何人，若修念身，多所作，则所有顺明分之善法，
即在彼中。
二
诸比丘！有一法，修习多修习，则起大厌偝、起大利、起大安稳、起正念、
正智、得智见、得现法乐住、作证明解脱之果。云何为一法？是念身。
诸比丘！
三
诸比丘！有一法，修习多修习，则身轻安，心轻安，寻、伺、止息，而修习顺
明分之法至于圆满。云何为一法？是念身。
四
诸比丘！有一法，修习多修习，则未生之不善法不生，已生之不善法令断。云
何为一法？是念身。
诸比丘！修习此法……乃至……法令断。
五
诸比丘！有一法，修习得修习，则未生之善法令生，又倍增廣大已生之善法。
云何为一法？是念身。
诸比丘！修习此法……乃至……廣大……。
六
诸比丘！有一法，修习多修习，则断无明而生明，捨我慢被断，除随眠永受害，
断结。云何为一法？是念身。
诸比丘！修习此法……乃至……断结。
七
诸比丘！有一法，修习多修习，则得慧之分别，得无取般涅槃。云何为一法？
是念身。
诸比丘！有一法……乃至……得……。
八
诸比丘！有一法，修习多修习，则通达于多界、通达于种种界而于多界有无碍
解。云何为一法？是念身。
诸比丘！修习此法……乃至……有无碍解。
诸比丘！有一法，修习多修习，则能作证预流果，作证一来果，能作证不还果，
能作证阿罗汉果。云何为一法？是念身。
诸比丘！有一法，修习……乃至……作证……。
一〇
诸比丘！有一法，修习多修习，则能得慧、能增慧、能廣慧、起大慧、起博
慧、起廣慧、起深慧、起无邻慧、起弘慧。能多慧、起速慧、起轻慧、起聪慧、起
捷慧、起利慧、起择慧。云何为一法？是念身。
诸比丘！有一法，修习多修习，则能得慧……乃至……起择慧。
一一
诸比丘！不食念身者，不食不死。诸比丘！食念身者，食不死。
一二
诸比丘！已不食念身者，已不食不死。诸比丘！已食念身者，已食不死。
一三
诸比丘！能断念身者，能断不死。诸比丘！不能断念身者，不能断不死。
诸比丘！缺
一五
诸比丘！忽〔视〕于念身之人者，亦忽〔视〕于不死。诸比丘！不忽〔视〕
于念身之人者，亦不忽〔视〕于不死。
一六
诸比丘！忘于念身者，亦忘于不死。诸比丘！不忘于念身者，亦不忘于不死。
一七
诸比丘！不习于念身者，亦不习于不死。诸比丘！习于念身者，亦习于不死。
一八
诸比丘！不修于念身者，亦不修于不死。诸比丘！修于念身者，亦修于不死。
一九
诸比丘！不多所作于念身者，亦不多所作于不死。诸比丘！多所作于念身者，
亦多所作于不死。
二〇
诸比丘！不知于念身者，亦不知于不死。诸比丘！知于念身者，亦知于不死。
二一
诸比丘！不遍知于念身者，亦不遍知于不死。诸比丘！遍知于念身者，亦遍
知于不死。
二二
诸比丘！不作证于念身者，亦不作证于不死。诸比丘！能作证于念身者，亦
能作证于不死。”
一集之一千经竟